Cuando los cristianos escuchan la expresión “Dios Padre”, suelen pensar inmediatamente en las enseñanzas de Jesús, en la oración del Padre Nuestro o en los escritos del Nuevo Testamento. Sin embargo, la revelación de Dios como Padre no comenzó en Belén ni apareció de manera repentina durante el ministerio de Cristo. Aunque la imagen alcanza su máxima claridad en Jesús, sus raíces se encuentran profundamente arraigadas en el Antiguo Testamento.
Esta realidad resulta especialmente significativa porque demuestra que la relación que Dios desea establecer con su pueblo nunca estuvo basada únicamente en autoridad o poder. Desde las primeras páginas de la Escritura, Dios se presenta como aquel que protege, guía, corrige, provee y ama. La figura paterna utilizada en diversos textos bíblicos permite comprender aspectos esenciales de su carácter y anticipa la revelación más completa que llegaría posteriormente en Jesucristo.
Más que un creador distante
En muchas religiones antiguas, los dioses eran percibidos como seres lejanos, impredecibles o indiferentes al sufrimiento humano. El Dios de la Biblia se revela de manera muy diferente. Desde la historia de Abraham se observa una relación cercana y personal con quienes llama para cumplir sus propósitos.
Cuando Abraham enfrentaba incertidumbre respecto a su futuro, Dios le dijo: “No temas, Abram; yo soy tu escudo, y tu galardón será sobremanera grande” (Génesis 15:1, RV1960). La imagen del escudo comunica protección, cuidado y seguridad. Aunque el texto no utiliza directamente el término Padre, refleja una función profundamente paternal.
Esta dimensión protectora aparece repetidamente a lo largo del Antiguo Testamento. Israel aprendió a reconocer que su existencia dependía de la intervención constante de Dios. Él los libró de Egipto, los sostuvo en el desierto, los alimentó en tiempos de necesidad y los preservó frente a enemigos mucho más poderosos.
Por eso el salmista declara: “Como el padre se compadece de los hijos, se compadece Jehová de los que le temen” (Salmos 103:13, RV1960). La comparación no surge de manera casual. David utiliza la experiencia humana de la paternidad para explicar algo del corazón de Dios. La compasión divina no es fría ni distante. Es cercana, sensible y profundamente personal.
Un Padre que ama y restaura
Uno de los aspectos más hermosos de la revelación de Dios en el Antiguo Testamento es que su amor no desaparece cuando su pueblo fracasa. Israel experimentó repetidas veces las consecuencias de la desobediencia, pero incluso en medio del juicio, Dios continuó manifestando misericordia.
El profeta Isaías transmite esta realidad con palabras conmovedoras: “Con un poco de ira escondí mi rostro de ti por un momento; pero con misericordia eterna tendré compasión de ti, dijo Jehová tu Redentor” (Isaías 54:8, RV1960).
El contexto de este pasaje es particularmente significativo. Dios habla a un pueblo que ha experimentado disciplina y sufrimiento. Sin embargo, la última palabra no pertenece al juicio, sino a la restauración. La misericordia divina es presentada como una realidad más profunda y duradera que la corrección temporal.
Esta misma verdad aparece en el libro de Jeremías. Allí Dios declara respecto a Efraín: “¿No es Efraín hijo precioso para mí? ¿no es niño en quien me deleito?… ciertamente tendré de él misericordia” (Jeremías 31:20, RV1960).
La imagen es sorprendente. Dios no se limita a tolerar a su pueblo. Habla de él con el afecto de un padre que continúa amando incluso cuando el hijo se ha apartado. Esta perspectiva ayuda a comprender por qué la Biblia presenta el arrepentimiento no solamente como un deber religioso, sino como un retorno a una relación que Dios desea restaurar.
La paternidad de Dios dentro del pacto
Aunque Dios es Creador de toda la humanidad, el Antiguo Testamento desarrolla la idea de su paternidad principalmente en el contexto del pacto con Israel.
Esto resulta evidente en varios pasajes donde el pueblo es descrito como hijo de Dios. Moisés declara: “Vosotros sois hijos de Jehová vuestro Dios” (Deuteronomio 14:1, RV1960). La expresión no se refiere simplemente al origen de la vida humana, sino a una relación especial establecida por iniciativa divina.
La paternidad de Dios, en este sentido, está vinculada a la elección, la redención y el compromiso. Dios escoge a Israel, establece un pacto con él y se compromete a actuar como su Padre. Por eso la relación incluye tanto privilegios como responsabilidades.
En la mentalidad bíblica, llamar Padre a Dios significaba reconocer dependencia, pertenencia y obediencia. No era una fórmula religiosa vacía. Era una confesión de identidad.
Esta dimensión pactual permite comprender por qué la desobediencia de Israel era considerada tan grave. No se trataba únicamente de quebrantar normas. Era la ruptura de una relación construida sobre el amor y la fidelidad de Dios.
Isaías y las declaraciones más explícitas sobre Dios como Padre
Aunque las referencias directas a Dios como Padre son menos frecuentes en el Antiguo Testamento que en el Nuevo, existen textos extraordinariamente importantes que desarrollan esta verdad de manera explícita.
Entre ellos destacan dos declaraciones del profeta Isaías.
La primera afirma: “Pero tú eres nuestro padre, si bien Abraham nos ignora, e Israel no nos conoce; tú, oh Jehová, eres nuestro padre; nuestro Redentor perpetuo es tu nombre” (Isaías 63:16, RV1960).
La segunda añade: “Ahora pues, Jehová, tú eres nuestro padre; nosotros barro, y tú el que nos formaste” (Isaías 64:8, RV1960).
Estos textos aparecen en un contexto de pecado, necesidad y arrepentimiento nacional. El pueblo reconoce su condición y apela a Dios como Padre. No se presenta simplemente como Creador o Juez, sino como Redentor.
Esta distinción es importante. Isaías no enfatiza la paternidad divina únicamente porque Dios dio origen a Israel, sino porque permaneció fiel a su pueblo aun cuando este había fallado repetidamente. La paternidad se expresa en la redención, la paciencia y la disposición de restaurar.
Además, la imagen del alfarero en Isaías 64 introduce una dimensión adicional. Dios no solamente ama a su pueblo. También lo forma. Un padre verdadero no se limita a proteger; también moldea el carácter y dirige el crecimiento de sus hijos.
La revelación que apuntaba hacia Cristo
Todo lo que el Antiguo Testamento enseña sobre la paternidad de Dios prepara el camino para una revelación aún más profunda.
Cuando Jesús aparece en la escena bíblica, la relación con el Padre ocupa el centro de su ministerio. Sus palabras, sus oraciones y sus enseñanzas están marcadas por una intimidad con Dios que sorprende a quienes lo escuchan.
Jesús no presenta un Dios diferente al del Antiguo Testamento. Más bien revela con mayor claridad al mismo Dios que había guiado a Abraham, liberado a Israel y hablado por medio de los profetas.
Por eso afirma: “Mi Padre hasta ahora trabaja, y yo trabajo” (Juan 5:17, RV1960).
La reacción de los líderes religiosos fue inmediata. El evangelista explica que buscaban matarlo porque entendieron el alcance de sus palabras: “decía que Dios era su propio Padre, haciéndose igual a Dios” (Juan 5:18, RV1960).
Más adelante, durante una discusión con sus opositores, Jesús profundiza aún más el tema de la verdadera filiación espiritual. Allí deja claro que la relación con Dios no depende simplemente de la herencia étnica o de las tradiciones religiosas, sino de una transformación espiritual auténtica (Juan 8:37-59).
En Cristo, la paternidad de Dios alcanza su máxima expresión. Lo que antes aparecía anticipado en símbolos, pactos y profecías, ahora se revela plenamente en la persona del Hijo.
Lo que significa llamar Padre a Dios hoy
La doctrina de la paternidad de Dios no es solamente un tema teológico. Tiene profundas implicaciones para la vida cristiana.
Llamar Padre a Dios significa reconocer que no caminamos solos. Significa recordar que nuestra identidad no depende únicamente de nuestros logros, fracasos o circunstancias. Significa confiar en que existe un Dios que conoce nuestras necesidades antes de que las expresemos y cuya fidelidad permanece incluso cuando nuestra fe vacila.
También significa aceptar que el amor divino incluye dirección, corrección y formación. La paternidad bíblica nunca es indiferente. Dios ama demasiado a sus hijos como para abandonarlos a sus propios caminos.
En una época marcada por la incertidumbre, la fragmentación familiar y la crisis de identidad, la revelación de Dios como Padre continúa ofreciendo una fuente extraordinaria de esperanza. El mismo Dios que sostuvo a Israel, escuchó el clamor de los profetas y fue revelado plenamente por Jesucristo sigue invitando a las personas a entrar en una relación cercana con Él.
La paternidad de Dios no es una metáfora secundaria dentro de la Biblia. Es una de las formas más profundas mediante las cuales el Señor decidió darse a conocer.
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Federico Tranfa
Autor del desarrollo temático original
Adaptado por María del Pilar Salazar
Decana Académica
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